כיצד להגיע לנירוונה בדרך השמינית האצילית

איזה סרט לראות?
 

שימו לב שכאשר מוזכרת נירוונה במאמר זה, אנחנו לא מדברים על להקת הגראנג 'של שנות ה -90. כן, הם היו נהדרים, אבל אנחנו נכנסים למרחב בודהיסטי כאן.



תאר לעצמך גלגל שעליו שמונה חישורים, כולם מוחזקים על ידי רכזת מרכזית. כל אחד מאותם חישורים הוא כלי מועיל המסייע להתקדם לעבר הארה, כאשר לכל דיבור יש מטרה מיוחדת משלו.

כך בדרך כלל מתואר השביל האצילי הנובל: ככלי מועיל ומלא בהנחיות חיוביות לגבי התנהגויות מתאימות ומועילות.



בניגוד לדתות אחרות שמכותבות בחסידים עם רשימת 'אל תעשה' ענקית, הבודהיזם מציע מדריך עדין זה שיכול לעזור לאנשים למצוא את דרכם בזמן שהם מבלבלים בערפל האפור של הקיום הארצי.

נירוונה נגד סמסרה

לפני שנצלול לנתיב עצמו, בואו נכיר קצת טרמינולוגיה.

בבודהיזם, המטרה הרוחנית האולטימטיבית לחתור אליה היא סיום מעגל הלידה מחדש הכואב והכואב, המכונה סמסרה .

סמסרה מוגדר כאש משולשת של אשליה, חמדנות ושנאה. עד שנשמה השתחררה מרעלים אלו, הם קשורים למישור החומרי הזה ויש להוליד מחדש שוב ושוב עד שהם מגיעים להארה.

הם כבולים משנאה, בורות, רצונות ואכזריות, וכך הם מסונוורים למציאות של אחדות אוניברסלית.

אם נשמה מסוגלת להשתחרר מבורות תופסנית וחמדנית זו, יש לה הזדמנות להגיע נירוונה : מצב של קיום בו הנשמה אינה קשורה לכלום.

אחת הדרכים בה תואר הדבר היא כלהבה זוהרת המושתלת באין / הכל. זה לא בסוף גפרור או נר או כל דבר אחר: זה רק האור, בפני עצמו.

ארבע האמיתות הנאצלות

עכשיו, לפני שנצא לדרך שמונה פעמים - שהיא קו מנחה שיכול לעזור לאנשים להשתחרר מהם סמסרה - עלינו להתבונן בארבע האמיתות הנאצלות.

הרבה אנשים מאמינים בטעות שהבודהיזם הוא מדכא או שלילי, מכיוון שהוא שם התמקדות כה רבה בסבל.

תפיסה מוקדמת זו מתפוגגת במהירות ברגע שאנשים מעמיקים קצת יותר בפילוסופיה, אך רובנו במערב כל כך מוצפים ב'אושר כל הזמן! ' רעיון שזה יכול להיות לא נוח ומאתגר לשבת עם דברים כמו פגיעה, צער, פחד ו בְּגִידָה , ולהתמודד איתם בכנות ובחמלה.

הבודהא קבע שיש ארבע אמיתות אצילות המהוות את הבסיס למציאות שלנו. בקצרה, הם כדלקמן:

האמת האצילית הראשונה: הסבל קיים

כשרובנו חושבים על המילה 'סבל', אנו משווים אותה לבעיה נוראית ברצינות, כמו עצם עצם הירך שבורה או תקועה באזור מלחמה.

התפיסה הבודהיסטית של סבל שונה לגמרי, ומתייחסת לדברים כביכול 'שליליים' שאנו בדרך כלל חשים על בסיס יומיומי.

חרדה, לחץ, סערה פנימית: כל אותם רגשות שיכולים לעורר תחושה כוללת של חוסר שביעות רצון.

ברמה הבסיסית ביותר ניתן לתאר זאת כחוסר מימוש. העדר שלווה פנימית.

האמת האצילית השנייה: יש סיבות (נתיבים) לסבל שלך

מס '2 כאן קשור לקביעת מה זה שגורם לך לסבול.

באותו אופן בו מרפא צריך לחפש את שורש המחלה על מנת לטפל בה ביעילות, עליכם למיין מה זה שגורם לכם לסבול, כך שתוכלו לחלץ אותה במקור.

מכיוון שהסבל של כולם שונה, היכולת לזהות מה זה שגורם לך לסבול כפרט היא מונומנטלית. זה יאפשר לך לבצע את השינויים הדרושים כדי שתוכל להתקדם לעבר השלום.

האמת האצילית השלישית: רווחה קיימת

זה ההפך, או ליתר דיוק השלמה, לאמת האצילית הראשונה. כשם שחשוב להכיר ולקבל שסבל הוא דבר אמיתי, חשוב להכיר ולקבל שגם האושר אמיתי. הידיעה שזה אמיתי נותנת לך מטרה מוצקה לשאוף ל .

האמת האצילית הרביעית: זהה את דרכך לרווחה

שוב, זה משקף דרך קודמת. בדיוק כמו שהראשונה מכירה בכך שסבל קיים, זה מגלם את העובדה שיש מסלול יציאה מטעם הסבל המסוים שלך.

המטרה שלך כאן היא לחפש את שורשי כל הדברים הגורמים לך כאב וקושי, כדי שתוכל לכרות אותם ממקורם.

אם היבט מסוים אחד של הסבל שלך נגרם על ידי סוג מסוים של התנהגות, אזי שינוי התנהגות זה יביא לסיום סוג זה של סבל.

תחשוב על זה ככה: אתה מרגיש כאב ביד שלך. למה? כי יש בו פחם בוער. מדוע יש פחם בוערת בידך? התרגלתם לשאת אותו.
מה קורה אם אתה משחרר את זה? ובכן, הצריבה תיפסק, והכאב יתרפא.

בסופו של דבר, על ידי הכרה וחיבוק של ארבע האמיתות הללו, למחפש יש מפת דרכים די מוצקה לעבר שלום פנימי והנאה.

אפילו בנסיבות הכי לא נוחות ניתן לראות הזדמנויות למידה. המפתח הוא לקבוע את הדרך האישית שלך לרווחה, שכן הניסיון שלך בחיים האלה הוא ייחודי לך לחלוטין .

מה שעובד עבור אדם אחד לא יעבוד עבור אחר, כי חוויות החיים כל כך שונות.

מה שמשותף לכל הדרכים, לעומת זאת, הוא היכולת להאיר על ידי ההנחיות פי השמונה שהניח בודהה לפני 2,500 שנה.

אולי תרצה גם (המאמר ממשיך למטה):

הנתיב האצילי שמיני

1. הבנה נכונה (Samma ditthi)

ניתן לפרש זאת גם כ'השקפה נכונה ', ובעצם מדובר על ראיית הדברים כפי שהם, והבנתם ברמה היסודית.

אנשים רבים רואים את העולם דרך ערפל שעשוי מרעיונות מוקדמים, מהטיות משלהם או מאינדוקטרינציה תרבותית, ולא באמצעות מודעות והבנה אמיתית, שבדרך כלל מביאות לסכסוך רב עם אחרים.

בעלי בחר באישה השנייה

מטרתו הבסיסית של דרך זו היא ביטול חשיבה, בלבול ואי הבנה הזויים.

אנו מבקשים להבין כיצד נוצר סבל: לא רק שלנו, אלא גם של אנשים אחרים.

כשאנחנו יכולים לראות את הגורמים לסבל שלנו, נוכל לעבור את הגורמים הללו לעבר אושר ... וכשאנחנו רואים איך אנשים אחרים סובלים, אנחנו יכולים לסלוח להם, ובתקווה עזור להם להתקדם גם לקראת אושר.

עכשיו, זכור כי סוג זה של הבנה לא יקרה על ידי קריאת חבורה של ספרי עזרה עצמית.

זה נובע מהניסיון האישי שלך, ודרך מודעות אמיתית לעולם הסובב אותך.

נדיר מאוד שאנו מבינים באמת מצב עד שחיינו אותו ממקור ראשון, והיינו מאוד נוכחים וחשובים תוך כדי חוויה.

כשמדובר במצבים קשים - אלה שגורמים לרוב לסבל כלשהו - התגובה המיידית שיש לרוב האנשים היא לעשות הכל כדי להפחית את מציאות הנסיבות שלהם.

הם עלולים להיכנס להכחשה, או להסיח את דעתם, או להקהות את מה שהם מרגישים עם חומרים שונים.

רק על ידי פקוח עיניים למציאות של מה שחווים ניתן ללקט הבנה אמיתית.

זה קשה מאוד לעשות, אבל כל מה ששווה לעשות מגיע עם דרגת קושי, לא?

2. מחשבה נכונה (Samma sankappa)

זו מכונה גם חשיבה נכונה, או כוונה נכונה. זה קשור למקום בו אנו מאפשרים למחשבות שלנו להתפתל, מכיוון שהדמיון שלנו יכול להשתולל יכול להשפיע על היבטים רבים בחיי היומיום שלנו.

כמה זמן אתה חושב שאתה מבלה לכוד בראש שלך?

בין אם מדובר בציפייה לדברים נוראיים המתרחשים (הגורמים לכל מיני חרדות), בהשמעת סכסוכים שקרו, או בתכנון דברים ש ** אולי ** תגידו אם אתם אי פעם בתרחיש מסוים, כל זה לא אמיתי באותו רגע מסוים. .

אתה נסחף אחר התפתלויות נפשיות לא יצרניות במקום להיות מודע ונוכח ברגע הנוכחי הזה .

עם מחשבה נכונה, המטרה היא לשמור על מיקוד על מה שאתה עושה כרגע, במקום לתת לבלאגן מוחי ולסערה להרוס את הרווחה הרגשית שלך.

זה נכון במיוחד אם אתה מגלה שאתה יכול להתמקד בנושא, במיוחד נושא שהטריד אותך.

לדוגמא, נניח שמישהו מפרסם תמונה מרגיזה ברשתות החברתיות. כן, זה הרגיז אתכם, אבל אם תמשיכו לשחזר את המרגיז הזה במוחכם במשך שעות / ימים בכל פעם, זה יוציא את כל מה שחייכם מאיזון.

אתה יכול להיות נסער ברגע, ואז לשחרר את זה, ולחשוב על זה שהוא פרודוקטיבי, נחוץ ואדיב.

אם אתה מוצא שאתה מתקשה סתם להרפות ממחשבות טורדניות ופולשניות , זו הזדמנות טובה ללמוד מדיטציית מיינדפולנס.

3. נאום נכון (Samma vaca)

ניתן לסכם את זה בפשטות רבה: 'אל תהיה מטומטם.'

כדי להרחיב את זה, קח רגע לחשוב איך הרגשת כאשר אנשים אחרים דיברו איתך בצורה לא טובה.

רובנו שוכחים את הדברים המקסימים שאנשים מספרים לנו (או אומרים עלינו) על בסיס קבוע, אך אנו זוכרים את הדברים הנוראים בבהירות מדהימה למדי.

באופן כללי, אנשים יזכרו איך גרמת להם להרגיש, ואם גרמת להם להרגיש לא ראויים, לא רצויים או אחרת פשוט נוראיים, הרגשות האלה יכולים להשפיע על כל חייהם.

כאן נכנס דיבור נכון (aka תקשורת נכונה). תרצה לומר דברים שלא רק עוזרים לשחרר אותך מסבל, אלא גם עושים פלאים לרווחתם של אנשים אחרים.

המאמצים העיקריים שהציג בודהא הם לדבר בצורה אמיתית, לא לדבר בלשון מזלג, לא לדבר באכזריות, ולא להגזים / לייפות.

אז בעצם: אל תשקר, אל תשנה את מה שאתה אומר תלוי בקהל שיש לך, אל תהיה אכזרי או מניפולטיבי, ואל תגזים, במיוחד לגבי ההישגים שלך.

המטרה היא להיות כנים, כנים ואדיבים, עם כל מילה שאתה אומר. אם אינך יכול לגלם את התכונות הללו, עדיף לשתוק.

4. פעולה נכונה (Samma kammanta)

זה שולט בהתנהגויות שלנו על הפעולות שאנו מבצעים על בסיס יומי. בסופו של דבר, עלינו לשאוף להתנהג בחמלה, גם כלפי אחרים וגם כלפי עצמנו.

בבודהיזם, תשומת הלב מקיפה כמעט כל היבט בחיינו, ופעולה נכונה מקיפה סוג זה של תודעה.

למה? כי אלא אם כן אנחנו ישנים, אנחנו עושים משהו מהרגע שאנחנו מתעוררים ועד שאנחנו נמנמים שוב.

בעשייה זו יש לנו אפשרות לפעול בחשיבה ובחמלה, או פשוט לפעול בלי לחשוב. (כמה פעמים שמעת מישהו מקונן על נסיבותיו או על תוצאה שלילית כלשהי בתירוץ 'לא חשבתי!'?)

זה על ידי מודעות לאופן שבו פעולות משפיעות על אחרים שאנחנו יכולים לקבוע מתי ואם אנו עושים משהו שעלול לגרום נזק לנו או לאנשים אחרים.

זה יכול להיות התייחסות למישהו בחוסר כבוד מכיוון שאתה נתפס כרגע בעומק שלך, וכתוצאה מכך לשלם למישהו את מה שהבטחת כי אתה מעדיף לשמור את הכסף לעצמך, להתייחס להבטחות ... כל דבר כזה.

על ידי ביצוע פעולות מסוג זה, אתה לא רק פוגע באדם האחר - אתה פוגע בעצמך על ידי צבירת קארמה שלילית.

פעולה נכונה גם שולטת בבחירות שאתה מבצע על בסיס יומי. אנחנו חושבים על החוטים רחבי הידיים שמתפשטים מכל החלטה שאנחנו מקבלים, וכיצד כל מה שאנחנו עושים משפיע על אחרים.

דוגמא: האם אתה יודע אם הבגדים שקנית היו מיוצרים באופן אתי? או בסדנאות זיעה? האם השוקולד שאכלת סחר הוגן? אם לא, ילדים במדינות מתפתחות, שלעולם לא תפגשו, סבלו כדי שתוכלו לאכול את זה.

חיים אתיים ומודעים יכולים להיות קשים, אך גם משחררים כשאתה מגלה שהפעולות שאתה מבצע זורעות זרעים של עדינות וחמלה, הרבה יותר ממה שאתה מבין.

5. פרנסה נכונה (Samma ajiva)

ההגדרה הבסיסית ביותר לכך היא: אל תבחר בקריירה הגורמת נזק ליצורים חיים אחרים.

אם יש לך עבודה ממש נהדרת, אך החברה בה אתה עובד עוסקת באכזריות כלפי בעלי חיים, או בסחר בנשק / נשק, או בכל פעולה אחרת שהיא לא אתית, אתה גם גורם נזק על ידי התאגדות. אתה אחד ההילוכים שגורם למכונה לעבוד.

פרנסה נכונה פירושה שהזמן והמאמץ שאתה משקיע בעולם צריכים להיות מכובדים, אתיים ולא גורמים נזק לאחרים.

בעידן זה של טלטלה כלכלית ופוליטית, יש אנשים שקל להם יותר להעלים עין מההשלכות הרחבות של פעולות שונות, מכיוון שמתרחשים כל כך הרבה פגיעות ופחד שמדאיגים איך מישהו בצד ההפוך של העולם מושפע מתפקידם הוא רק נטל אחד נוסף.

העניין הוא, הידיעה שאדם אחר לא נפגע מעבודה השוטפת של האדם למעשה מקלה על סבל אישי רב.

אין דילמה אתית יומית, ואין ידיעה עמוקה לדעת שהעבודה שאתה עושה גורמת נזק ישיר (או עקיף) להוויה חיה אחרת.

במקום זאת, אם העבודה שאתה עושה משפיעה על אחרים לטובה - כמו אם אתה עובד עבור ארגון ללא מטרות רווח המסייע לאנשים, לבעלי חיים או לסביבה - יש שמחה עמוקה לנשמה שמקורה בידיעה שאתה עוזר.

מהי העדפתך?

6. מאמץ נכון (Samma vayama)

יש מם שמסתובב בו סבא וסבתא של ילד אומר להם שיש שני זאבים שנמצאים בקרב בקרב ליבם: האחד מייצג חמדנות, שנאה, אכזריות ובורות, והשני מגלם חמלה, אהבה, שמחה ושלום. הילד שואל איזה זאב ינצח בקרב, והתגובה היא: 'זה שאתה מאכיל.'

לחיות עם מאמץ נכון ניתן לראות את הבחירה בזאב האדיב והאוהב יותר להאכיל.

נקודת מבט נוספת היא לראות את התכונות החיוביות כזרעים המעובדים עם שפע אור ורכות.

זו גם הזדמנות עבורך להיות סבלני ורחום כלפי עצמך.

ללא ספק תחושות שליליות יעלו, אבל זה איך שאתה מתמודד איתם זה חשוב. הענקת כוח ועוצמה לרוב מאפשרת להם לצמוח, וליבון עצמך על כך שיש לך בכלל בכלל לא עושה לאף אחד טוב.

היו מודעים למחשבותיכם, והשקיעו מאמצים לרפא את אלה השליליים, ושפכו אור וכוח לאלו שיכולים לעורר את הטוב ביותר לכולם.

7. מיינדפולנס נכון (אותו סאטי)

אנחנו מדברים הרבה על מיינדפולנס, אבל לפעמים אפשר לכנות גם את החלק המסוים הזה של הדרך כמודעות.

בעוד שלעתים קרובות מתייחסים לתודעה להיות נוכח לחלוטין ברגע זה, מה שאנו מתכוונים כאן הוא לפתוח את ליבך ומוחך להיות מודעים למה שקורה ואיך זה משפיע עליך בכל רמה.

זה יכול להעניק לך תובנות ושיעורים יוצאי דופן, אשר בתורם יכולים לעזור לך לחיות בשלווה ובאושר, תוך התעלות מעל הסבל.

אתה לא רק מתייחס לחמוק מהלחץ של בחינה או ביקורת מיסים קרובה: זה הרבה יותר רחב ומקיף מזה.

כשאתה חי במיינדפולנס נכון, אתה מקיש על טבע הבודהה האותנטי שלך. אתה שם לב לגוף, לנפש ולנפש.

מיינדפולנס בגוף מאפשר לך להבחין בתחושות כואבות וגם מהנות, ולסנן את אלה מחוויית החיים כולה.

תשומת הלב של הנפש מאפשרת לך להכיר בכך שיהיו לך הרבה מחשבות במהלך היום, אבל יש לך את הכוח עזוב את הכעס , קנאה וטינה, תוך שמירה על שוויון נפש, חמלה ושמחה.

8. ריכוז נכון (Samma samadhi)

זה קצת קשה להקיף, אבל אפשר לסכם אותו כמעין 'ריכוז הוליסטי'.

זהו שילוב של ריכוז מורחב ומכווץ, אך בו זמנית כך, ויוצר מצב של שקט מדהים.

כמו עין סערה. אתה בסערה ויכול להגיב לאיך שהסופה ההיא משפיעה עליך, אבל אין לך שום רצון ולא סלידה ממנה אתה מתבונן בה, אך ללא משוא פנים.

זה מרגיע את הפנימי והחיצוני, רואה את כל מה שיש, תוך שהוא לא מתמקד בשום דבר ספציפי.

באמת, זה האחרון יכול לקחת כמה מאמרים כדי להסביר אותם בצורה ברורה, אבל בסופו של דבר זו מעין תחושה מאושרת שבה אתה חווה הכל ושום דבר בבת אחת, מודע ליקום כולו בזמן שאתה לא מושפע מאף חלק ממנו.

אין שיפוט , ללא תיוג, ללא סלידה, ללא רצון.

אתה פשוט.

חשוב שלא תחשוב על הדרך השמנייתית כמדריך 'כיצד לבצע' בן שמונה שלבים. זה לא כמו קבוצה של הוראות הרכבה של איקאה, אלא במקום דומה לגלגל הזה שהזכרנו: זה שמשמש בדרך כלל כדי לתאר אותו.

כל השלבים קשורים זה בזה, משפיעים זה על זה והגלגל מסתובב כל הזמן.

המפנה מתייחס לאופן בו שיעורים אלו עולים פעם אחר פעם במהלך חייו של אדם, וכל דרך משקפת ועובדת לצד האחרים.

כמו חישורים על גלגל עגלה, השבילים הללו אינם ניתנים לניתוק זה מזה. אתה צריך את כולם כדי להגיע לאן שאתה הולך, והחישורים האלה ימשיכו להסתובב כשאתה עובר הלאה, בתקווה לעבר ההארה, ונירוונה עצמה.

ברכות לך, ונמסטה.

רשום פופולרי